第一百四十七章 你手指上那是什么东西（2/2）

2以其不自生也：因为它不为自己生存。以，因为。

3身：自身，自己。以下三个“身”字同。先：居先，占据了前位。此是高居人上的意思。

4外其身：外，是方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。

5邪（ye）：同“耶”，助词，表示疑问的语气。

[引语]

本章也是由道推论人道，反映了老子以退为进的思想主张。老子认为：天地由于“无‘私’”而长存永在，人间“圣人”由于退身忘‘私’而成就其理想。如大禹为人民治水，八年在外三过其‘门’而不入，人民拥戴他为天子。

老子用朴素辩证法的观点，说明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是统一的，利他往往能转化为利已，老子想以此说服人们都来利他，这种谦退无‘私’‘精’神，有它积极的意义。

[评析]

这一章继第五章之后，再一次歌颂天地。天地是客观存在的自然，是“道”所产生并依“道”的规律运行而生存，从而真正地体现道。老子赞美天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的观念中，所谓人道，既以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。这一点，是老子书中经常挥的观点，在本章里，他就表达了这种观点。接下来，老子以“圣人”来说明人道的问题。圣人是处于最高地位的理想的治者，对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养‘性’，而且要切实效法天地的无‘私’无为。对天地来说，“以其不自生也，故能长生。”对圣人来说，“不以其无‘私’邪？故能成其‘私’。”这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生；不自‘私’故能成其‘私’，说明对立着的双方在互相转化。通俗地讲，老子所赞美的圣人能谦居人后，能置身度外，他不是对什么事都‘插’手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，反而能够站得住脚。这种思想，有人认为是为人处世的智慧，以无争争，以无‘私’‘私’，以无为为；也有人指责老子学说中多讲诈术，尤其是“非以其无‘私’邪？故能成其‘私’”一句，常被人们引用为论据，认为圣人想保住自己的权位，却用了狡诈的方式，耍了一种滑头主义的手腕，等等。仁智互见，在《道德经》书的许多观点来讲都是如此。对各种解释可以姑且存之，经比较研究，终究可以找到切合实际的观点。

[原文]

上善若水1。水善利万物而不争，处众人之所恶2，故几于道3。居，善地；心，善渊4；与，善仁5；言，善信；政，善治6；事，善能；动，善时7。夫唯不争，故无尤8。

[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心‘胸’善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无‘私’，说话善于格守信用，为政善于‘精’简处理，能把国家治理好，处事能够善于挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

[注释]

1上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明“圣人“是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

2处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

3几于道：几，接近。即接近于道。

4渊：沉静、深沉。

5与，善仁：与，指与别人相‘交’相接。善仁，指有修养之人。

6政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。

7动，善时：行为动作善于把握有利的时机。

8尤：怨咎、过失、罪过。

[引语]

在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子先用水‘性’来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

[评析]

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人“是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。“以不争争，以无‘私’‘私’，这就是水的最显著特‘性’。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最‘潮’湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善“字，都是受到水的启。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争“。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。8

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