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第九节中观空性智慧

我们常常可以听到一些师父的说法，说没有中观的空性智慧，无法证得正定（不偏不倚正确的禅定），或者说有定无慧是邪定，那么究竟什么是中观的空性智慧呢？下面我们要分别细说一下，大家就会有所了解。

前面已经说到会得到四种证悟，不仅如此，前几节课如果我们好好实践，可能心里已经很有多想法和疑虑了。我们如何对待，看待才是正确的呢？

这里要先说一个很重要的概念，那就是无常。

大家请跟着我的思路，一边看，一边思考。

我们自身就是事物，万事万物也是事物，包括我们的所思所想精神，都是事物，本质上来说，我们人，我们的身心，和万事万物都是一体的。我们的身体是物质组成，我们的大脑也是，所思所想也都是电流在脑细胞之间互相传播产生的，若本质来看，和这个物质世界一模一样，都是物理的现象。

既然如此，那么万事万物都有一个什么样的特征呢？那就是任何事物，都无法永久的保持住原来的样貌。举几个小例子。比如，我们的身体，会变老，会生病，我们会死掉，然后身体会腐烂，然后变成尘土，这些都是众人皆知，而且我们无法永远保持在一个年龄段。包括我们死后变成的尘土，有的部分被植物吸收了，有的随风飘扬混在雾霾中，有的部分，在地下高压中千万年后变成石头等等。之后再也找不到原来的那个我了。

又比如树木也是一样腐败消失，即使我们认为坚固的石头，被水消磨殆尽，或者风化消失，也是很久以后就找不到它原来的模样了。所有事物都无法保持原来的样貌。

假设我们有灵魂，就是我们的思想，是脱离物质存在的，小时候，你所求是糖果玩具，青年时候，你求的是钱财，男女，老年的时候求的健康长寿等等。我们会发现，随着时间的流转，我们思想也是无时无刻在变化的。也就是说，思想也是不可以永久保持的，不能永恒的。

这种万事万物都不能维持原貌不断变化的现象，我们就叫做无常。

我们通过逻辑思考一下，无常是不是真理？如果无常是真理，我们为什么会执着的认为有一个我存在呢？怎么会认为今天的我，就是昨天的我呢？

通过这些疑问，再加上上节课中我们证悟的发现，“我”和事物是共生的，没有世界我就无法知道我自己存在，光有世界，没有我，对于我来说世界也不存在。于是我们可以想想，我们如何得知无常存在的？

这里又出现了一个概念，叫做缘起。所谓缘，就是条件，就是因素。也就是说我们知道任何事物，都是有参照的。我因为参照物质世界的存在得知我的存在。无常参照的其实就是有常，如果说无常是无规律的一系列变化过程，那么我们之所以得知无规律这种概念，实际上就是因为我们知道什么是规律。

春夏秋冬反复轮转，地球绕着太阳转，太阳绕着银河系。每个人都是从小到老到死，一模一样的特征，太阳东边升起，西边落下，潮起潮落，全部都是按照特定规律发展的。于是乎，我们发现，不管是无规律的无常，还是有规律的有常，都不能概括整个世界的真相。所以它们既是对的，也是不对的，对的是它们是真实存在的现象，错的是，都无法概括所有世间的现象。

上一段提到了缘这个词，各种事物存在都是有条件的，不管是事，还是物。比如对错，上下，高低，善恶等等事相，还有我们出生需要父母生育，人生存需要吃饭，冰在正常气压下存在，需要有水，气温需要低于0度等等这些物相，所有事物都不能独存，需要因素条件，相互依存。

比如一棵树，要出现在世界上，种子，泥土，阳光空气，水分，等等这些都是条件因素，也就是所需的缘，所以能出现一棵树。所以可以说棵树是因缘而出现的，所以这种概念就叫做缘起，这就是所谓的缘的概念。

前面讲到，不管是无常，有常，对或者错，有或者无，都是片面的认知。所以这里要说一个另外重要的概念了，那就是中观了。

中观，就是不陷入任何一种片面观点概念。直接阐述大家可能不容易透彻理解，下面讲两个小故事。

当年释迦牟尼名声远播，大家听说他无所不知，当时很多瑜伽师，都在实验，思考世间事物的实相，但是还是没有得知。时间苦乐到底是怎么回事，世界上这个自我是真实存在的吗？于是有一个婆罗门，去佛的精舍，问他：听说你无所不知，那么你告诉我，这世间有我吗？

佛没有回答他这个问题，只是看着他，于是他又问：这世间没有我吗？

佛还是没有回答他，于是他有点不耐烦了，就说，你不是道德完善的人么？不是无所不知么？怎么不回答我的问题？难道是我做错了什么吗？