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第七节禅定中的取相

上一节我们说道了，在欲界定中，我们会出现各种各样的通感，其中包括画面，声音，气味，各种感受等等，这这些都是“相”。我们统称它们禅相。我们也理解了它的原理，它是怎么来的等等。我们可以得出结论，这些都是我们的所想，是我们各种感官激发的感受。肯定就不是真实的了，说它是幻觉也可以。可是我们如何摆脱幻觉呢？

说句实话，这些感官出现，已经是我们要面临的一个很大的危机和考验了，因为大部分人，无法再深入下去，进入禅定，其实就是在这里失败的。

为什么说是考验呢？首先我们把禅相当作一个指标，比如眼前一会儿看到白光，一会儿又看到红光，或者一会儿感觉有气味，一会儿有没有，好像听见了什么悉悉索索的声音，有没有了。这是代表什么？其实就是我们的意识还在游走，还是老话，我们虽然在关注呼吸，但是呼吸是好几个身体机能共同协调出来的动作，大脑下面脑干在控制呼吸，鼻尖有和空气的触感，横膈膜上下动，气流有冷有热等等，于是在我们关注对象不同的时候，通感出来的东西也不懂，所以禅相一直在改变。恰恰说明了我们的注意力还不够专一还在游走。

这时候是什么考验呢？是专注力丢失的考验。举个很简单的例子，比如我们眼前看到了白光，一会儿好像更白了，更亮了，一会儿又暗了一些。虽然我们看着这些，但是一不留神就会发展到心想，嗯好白呀，像雪一样白，之前那个黄一点，没那么白。那个雪白的还挺亮的，但是不刺眼，记得有一次下雪，拍照的时候我都睁不开眼睛，不过我可能是因为常常在家里不出门所以不太适应强光，也许我作息不太好，我是不是亚健康呢？会不会身体哪里不好，改天要做一下体检，但是有特别不喜欢去医院……而且挺贵的，钱确实不好挣……

就这样，是不是顺理成章的，你的心已经跑掉了？还谈什么专注呢？刚开始不过是看见一点白色，但是一个不留神，各种往事各种联想一个个就来了，很多人都失败在这里。然后大概也就是退回细心住，或者直接昏沉睡觉了。

所以我们要训练自己，训练自己的什么？就是习惯性的忽略。前面我们用的办法是“止”，就是止住了自己的念头，让自己干确切的事情，停止杂念。现在我们发现光这样是不够的了。于是我们需要的是“观”。

在佛法里面，这叫做止观双运，要运作的，就是我们观的能力了。所谓观是什么？就是看着的意思，我们看着这些禅相，就看着就好了。但是我们不要因为它如何如何，我们就跟着如何如何。有刻意的去忽略它。一定要刻意！

我们看到禅相没有颜色画面的变化，我们可以得知，我们专注在一个地方了，意识没有游走了，比如看着这个白光，白色的相，它白一点了，说明我们专注一点了，淡一点，说明我们专注力下降了，仅此而已，但是我们不要因它变，我们而动。就这样看着，要刻意提醒自己，不过就是一个相而已。是虚妄的，记得金刚经里的名言吗？凡所有相，皆是虚妄，对的。所以我们虽然在看着它，在观它，但是仅仅只是看，没有任何作为，是一种忽略。

这个是需要反复提醒自己，反复训练的过程了。

这个时候，不管看见什么，不管听见什么，不管闻到什么，不管感到欢喜悲伤任何。都是相，其实说白了，都是不可取了，也就是不可以依靠的。我们依止，只是看着它，你随它怎么变，怎么刺激你就好，心里清楚这只是虚幻的。不用有所作为，忽略它就可以了。这就是我们淡薄但是有利的武器。任凭你如何千变万化，又能把我如何呢？心里清楚，哦，这只是个相，我只是看着，就好。真就好了，不用想什么，也不用做什么。